海吉拉
海吉拉（Hijra）是南亞特定文化與社群中的身份名稱，在印度、孟加拉國等地的性別討論中使用。其含義涉及女性化的性別生活、社群歸屬與社會角色，不能只用一種身體特徵定義。人權觀察對孟加拉國的研究將其與間性人區分；「海吉拉」「跨性別女性」和「第三性別」在一些情境中有關聯，但並非可以隨意替換的同義詞。[1]
社群與生活
海吉拉社群中存在由資深成員作為 guru（導師或師長）、帶領其他成員的組織關係。人權觀察的孟加拉國訪談顯示，這些關係能夠提供保護和生存支持，同時也具有等級結構。報告還討論了婚禮、出生儀式上的祝福活動，以及在就業機會有限時依賴乞討或性工作等生計的處境。[1]
這些描述有特定地點和研究時間，不能當作每位海吉拉的職業或生活方式。介紹社群時，既需要說明文化角色，也應了解當事人怎樣工作、求學、建立關係和參與公共生活，避免只圍繞儀式、身體或性活動展開。
聯合國開發計劃署2017年的孟加拉國報告介紹指出，一些人在成長過程中因性別表達與家庭期待不符而遭受排斥、虐待或被迫離家。家庭拒絕接納與社會污名會影響後續生活條件，不能把社群內部的共同生活簡單解釋為個人偏好的聚居方式。[2]
身份不由身體檢查決定
將海吉拉等同於先天性徵變異，或者要求用生殖器外觀判斷一個人「是不是真的海吉拉」，都會遺漏其社會與身份含義。人權觀察記錄的孟加拉國2014—2015年就業項目中，申請者曾因所謂身份核驗遭遇羞辱性的身體檢查和隱私曝光。該研究據此指出，法律承認若缺少清楚而尊重權利的執行程序，仍可能造成傷害。[1]
身體特徵、是否接受某種手術，以及某地的法律分類，是不同的問題。中文介紹不宜用「閹人」或「陰陽人」概括整個社群，也不應根據照片、服裝和聲音推測具體個人的器官或醫療經歷。
法律承認的歷史與變化
2014年，印度最高法院在 National Legal Services Authority v. Union of India 案中確認海吉拉等群體作為第三性別受到權利保護，並另行確認跨性別者決定自身性別認同的權利，要求承認男性、女性或第三性別身份。因而，不能把這一判決概括為「印度把所有跨性別者都歸入第三性別」。[3]
判決之後的立法與執行仍有變化。2026年4月23日，聯合國人權特別程序專家在致印度政府的函件中，就2026年《跨性別者（權利保護）修正法》的立法程序及權利影響提出關切。該函是專家對法律的意見，不是印度法院判決，也不能據此推定法律已經被撤銷。查閱當前證件辦理條件時，不能只依賴2014年判決的新聞摘要。[4]
孟加拉國的承認與執行則有自己的歷史。人權觀察報告記錄了2014年公報中的海吉拉性別類別，以及隨後實施中出現的問題。[1]南亞不是統一的法律轄區；一國的判決、證件類別和辦理辦法，不能直接當作其他國家的規定。
與其他文化身份的比較
海吉拉與兩靈人都需要放在各自文化中理解，但兩者的歷史與社群形式不同。它們也不能自動納入非二元這一現代統稱。介紹具體個人時，應保留其自我稱謂；討論某項政策或研究時，則應說明資料使用的定義、地區和時間。
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參考資料
- ↑ 1.0 1.1 1.2 1.3 Human Rights Watch. 「I Want to Live With My Head Held High」: Abuses in Bangladesh’s Legal Recognition of Hijras，2016-12-23；術語表、背景與訪談研究。
- ↑ UNDP Bangladesh. Leaving No One Behind, Hijra Lives in Bangladesh，2017-09-27，報告介紹。
- ↑ Supreme Court of India. National Legal Services Authority v. Union of India，2014；判決第129段，PDF第122—123頁。
- ↑ United Nations Special Procedures. OL IND 7/2026，2026-04-23。